论语与孟子的异同，孔子和孟子在孝道方面的差异

孔子和孟子在孝道方面的差异

孔子：父母在不远游，游必有方，针对自己父母而言，是狭义的孝。

孟子：老吾老以及人之老，不光针对自己父母还推而广之对一切老人。

孔子，子姓，孔氏，名丘，字仲尼，祖籍宋国栗邑，鲁国陬邑人。孔子是中国古代著名思想家、教育家，他开创了私人讲学的风气，倡导仁、义、礼、智、信，是儒家学派创始人。

孟子，姬姓，孟氏，名轲，字子舆，战国时期邹城人。伟大的思想家、教育家，儒家学派的代表人物，与孔子并称“孔孟”。

论语与孟子的异同

《论语》和《孟子》都是儒家著作的经典，“孝”是这两部著作中都着重阐述到的问题。下面比较了《论语》与《孟子》中“孝”的含义的异同，从而加深对中国儒家文化之“孝”的理解。

《论语》中提到“孝”字的地方有大概十四处，其中阐释了“孝”之义的有：

（1）有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”（《学而一》）

“孝”即是不“好犯上”，不“好作乱”。“孝”是“仁之本”。在这里“孝弟”是忠的前提，“孝弟”是与社会的安定有着直接关系的。孔子在做“为仁由己”的功夫时，强调“孝弟”为根本，以宰我的主张短丧为不孝，不孝便等于“不仁”。[1]（P300）

（2）子曰：“弟子，入则孝，出则弟，谨而信，凡爱众，而亲仁。行有馀力，则以学文。”（《学而一》）

从这里可以看出孔子把“孝”放在“学”之前，重在培养学生的德行修养，而对书本知识的学习，则摆在第二位。

（3）子曰：“父在，观其志；父没，观其行；三年无改於父之道，可谓孝矣。”（《学而一》）

“孝”即“父在，观其志；父没，观其行；三年无改於父之道”，孔子的意思是一个人当父亲死后，三年内都不能改变他父亲所制定的那一套规矩，这就是尽孝了。这是片面强调了儿子对父亲的依从。在今天看来显然是狭隘的理解了“孝”的含义了。

（4）孟懿子问孝。子曰：“无违。”樊迟御，子告之曰：“孟孙问孝於我，我对曰，‘无违。’”

樊迟曰：“何谓也？”子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”（《为政二》）

“孝”即“无违”，“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼”。孝就是不要违背礼，父母活着的时候，要按礼侍奉他们；父母去世后，要按礼埋葬他们、祭祀他们。可见，孝不是空泛的、随意的，必须受礼的规定，依礼而行就是孝。

（5）孟武伯问孝。子曰：“父母唯其疾之忧。”（《为政二》）

“孝”即“父母唯其疾之忧”。对父母，要特别为他们的疾病担忧，这样做就可以算是尽孝了。

（6）子游问孝。子曰：“今之孝者，是谓能养。至於犬马，皆能有养；不敬，何以别乎。”（《为政二》）

“孝”即“能养”、“敬”。除了要赡养父母还要孝敬父母。

（7）子夏问孝。子曰：“色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”（《为政二》）

“孝”即不仅要“有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔”，还要“色”。意思是不仅是有了事情，儿女需要替父母去做，有了酒饭，让父母吃，还要对父母和颜悦色。孔子的意思就是不仅要从形式上按周礼的原则侍奉父母，而且要从内心深处真正地孝敬父母。

（8）季康子问：“使民敬、忠以勤，如之何？”子曰：“临之以庄，则敬；孝慈，则忠；举善而教不能，则勤。”（《为政二》）

“孝”即“忠”，你对父母孝顺、对子弟慈祥，百姓就会尽忠于你。“孝”和“忠”在某种程度上是一致的。

（9）或谓孔子曰：“子奚不为政？”子曰：“书云：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施於有政。’是亦为政，奚其为为政？”（《为政二》）

“孝”即“友于兄弟，施於有政”，就是要孝敬父母，友爱兄弟，把这孝悌的道理施于政事。国家政治以孝为本，孝父友兄的人，才有资格担当国家的官职。人处家庭之间，能率人以正，就是为政了。[2]（P24）这是将“孝”内化为了一种成己之方与为政之道。

（10）子贡问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“行己有耻；使於四方，不辱君命；可谓士矣。”曰：“敢问其次？”曰：“宗族称孝焉，乡党称弟焉。”曰：“敢问其次？”曰：“言必信，行必果；__然，小人哉！抑亦可以为次矣。”曰：“今之从政者何如？”子曰：“噫！斗筲之人，何足算也！”（《子路十三》）

从这段可以看出“孝”的地位，在“行已有耻，使于四方，不辱君命”之后，在“言必信，行必果”之前。

《孟子》中提到“孝”字的地方大概有十八处，其中阐释了“孝”之义的有：

（1）“谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴於道路矣”。（《孟子·梁惠王章句上·第三章》）

“孝”即不使“颁白者负戴於道路”。即要好好地办些学校，反复地用孝顺父母敬爱兄长的大道理教育他们，那么，须发斑白的老人也就用不着背负重物奔波于道路上了。[3]（P6）

（2）孟子曰：“不孝有三，无後为大。‘舜不告而娶，为无後也。君子以为犹告也。’”（《孟子·离娄上·第二十六章》）

“孝”包括“无后”，且“无后”是最大的不孝。

（3）“舜尽事亲之道而瞽瞍_豫，瞽瞍_豫而天下化，瞽瞍_豫而天下之为父子者定。此之谓大孝。”（《孟子·离娄上 第二十八章》）

“孝”即“舜尽事亲之道而瞽瞍_豫，瞽瞍_豫而天下化，瞽瞍_豫而天下之为父子者定”。大孝即舜竭尽全力按侍奉父母的道理去做，终于使他的父亲瞽瞍高兴了；瞽瞍高兴了，天下的人由此受到感化；瞽瞍高兴了，天下父子之间应有的关系就确定了。即孝要顺从父母的心意，侍奉父母的道理。

（4）孟子曰：“世俗所谓不孝者五：惰其四支，不顾父母之养，一不孝也；博弈好饮酒，不顾父母之养，二不孝也；好货财，私妻子，不顾父母之养，三不孝也。从耳目之欲，以为父母戮，四不孝也；好勇斗狠，以危父母，五不孝也。章子有一於是乎？”（《孟子·离娄下·第三十章》）

“孝”即不“惰其四支”，不“博弈好饮酒”，不“好货财，私妻子”，不“从耳目之欲，以为父母戮”，不“好勇斗狠，以危父母”。这些都是为“孝”的具体的行为。

（5）“孝子之至，莫大乎尊亲；尊亲之至，莫大乎以天下养。为天子父，尊之至也；以天下养，养之至也。诗曰：‘永言孝思，孝思维则。’此之谓也。”（《孟子·万章上·第四章》）

“孝”即“尊亲”、“以天下养”。孝子最大的孝，莫过于使父母尊贵；使父母尊贵的最高标准，莫过于用天下奉养父母。做了天子的父亲，这是最尊贵的地位了；用天下奉养父亲，这是最高的奉养了。

（6）曰：“《凯风》，亲之过小者也；《小弁》，亲之过大者也。亲之过大而不怨，是愈疏也；亲之过小而怨，是不可矶也。愈疏，不孝也；不可矶，亦不孝也。孔子曰：‘舜其至孝矣，五十而慕。’”（《孟子·告子下·第三章》）

“孝”即不“疏”，“可矶”，“慕”。不要“亲之过大而不怨”，也不要“亲之过小而怨”。即是不要父母过错大而不怨恨，也不要因为父母过错小而怨恨。要经常眷念着父母。这里提出了子女对犯有大、小不同过失的父母应有的态度。[4]（P290）

从以上的诸多阐述中,可以看出《论语》和《孟子》的“孝”有以下几点相同之处：

一、《论语》与《孟子》都谈到了孝要合乎礼。“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼”。孔孟都极其重视孝，要求人们对自己的父母尽孝道，无论他们在世或去世，都应如此。并且强调尽孝时不应违背礼的规定，否则就不是真正的孝。可见，孝不是空泛的、随意的，必须受礼的规定，依礼而行就是孝。

二、《论语》和《孟子》都谈到了孝的具体方面。如“父母唯其疾之忧”，要“敬”，要“尊亲”，不“惰其四支”，不“博弈好饮酒”，不“好货财，私妻子”，不“从耳目之欲，以为父母戮”，不“好勇斗狠，以危父母”。这些都在说明孝的具体表现，要爱父母，尊敬父母，对父母和颜悦色，不要做让父母感到难堪的事情等等。

同时也可以经过比较看出孔子与孟子对于孝的理解不一样的地方：

一、《论语》中，孝是要“三年无改於父之道”，不能违逆父亲，三年内都不能改变他父亲所制定的那一套规矩，不能青出于蓝而胜于蓝。这片面地强调了儿子对父亲的依从。而在《孟子》中，孝是“可矶”，即父母有了大过错要纠正他们，这才是对他们的孝道，而不是放任他们的大错不管。孟子的这个观点显然比孔子的观点要先进，要合理。

二、《论语》中还把“孝”与为政之道联系在了一起。而在《孟子》中则很少看到这一现象。孔子毕生的理想是建立一个充满仁爱的社会，这就要求人人相亲相爱，虽然这种宗法制社会有严格的差等，但孔子认为这不是障碍，他一方面要求天下人皆有敬奉父母之心，在上位者也不例外，并且修己以安人，有了在上位者孝行的感召，百姓便会趋之若鹜，孝行大倡；另一方面，老百姓与贵族阶级相亲爱，在上位者当然要孝爱天下百姓，有了双方的各行其职，天下又何愁不治？孔子就是用“孝”来维护国家和社会的安定，说明孝悌即为仁的根本这个道理。

通过《论语》与《孟子》中“孝”的对比，我们可以看出“孝”在孔子与孟子思想中的异同。虽然孔孟对于“孝”的看法大致相同，如要赡养父母，尊敬父母，要按礼的规定对待父母等等。但是孔孟之间对于“孝”也有一些细微的区别，如孟子比孔子更能注意到纠正父母的大的错误，可以青出于蓝而胜于蓝；又如孔子把孝与治国联系起来，孝是孔子的为政之道等等。“孝”在儒家的解释中大体来说是一致的，但是儒家的不同大家学者们赋予“孝”的某些涵义又是有着细微的差别的。

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